「從前有個林務局的巡山員在山裡迷了路，靈機一動，效法原住民燃燒狼煙，希望藉此讓搜救人員迅速找到他。結果，這名巡山員雖然成功燃起了狼煙，卻不 小心把整片森林也燒了起來，引發森林大火。最後，鄰近的原住民部落出動了好幾名村中的青年，才找到這名迷路的巡山員，並協助他從火場裡脫困。」
同樣是想藉由狼煙脫困，自小就習慣山林生活的原住民，懂得訣竅並非只是「燒東西」，還要能夠控制燃燒範圍；然而，漢人有樣學樣的結果，卻是讓火勢一發不可收拾。尤巴斯‧瓦但說，「這，就是知識與智慧的差別」。
台灣師範大學地理系日前舉辦莫拉克災後重建系列「原無疆界知識」座談會，政治大學民族學系助理教授打訝（官大偉）以《「大漢溪」上游泰雅族的水土治理與災害》為題發表演說，分享他個人在「追溯河流」的旅程中種種收穫。
大漢溪流域，由下溯上分別涵蓋泰雅族Msbtunux、Gogan、Marqwang、Mknazi等4大社群，打訝的演說，則以被漢人稱為「馬里光」的Marqwang為主軸，闡述泰雅族與平地漢人截然不同的河流觀念。
打訝認為，在Marqwang社群中，河流並不只是水與和漁獲的來源，而是進一步透過Lmuhuw，也就是「流動」的概念在看待河流。他認 為，Lmuhuw作為一種吟唱方式，分別具有「語意和比喻間的流動」、「吟唱者間的知識流動」、「知識透過語言傳承流動」，以及「祖先沿河流遷徙流動」等 4種概念，因此河流對Marqwang來說，不只是地理意義的河流，更是共同血緣、語言的象徵，也是提供資源分享、娛樂以及再生產的場所。
此外，打訝也分享了Marqwang對於gaga的定義。在日據時期時，外來研究者誤將gaga判定為「部落」或「組織」，晚近的研究者則發 現，gaga並不是固定的疆界，而比較像是超乎組織界線之外的「風俗」、「知識」以及「價值觀」。換句話說，好幾個部落如果對特定事物有同樣的認知，那麼 我們就可以說，這些部落都屬於同一個gaga。（相反地，同一個部落也可以有好幾個gaga）
透過Lmuhuw（流動）與gaga（共享），我們不難發現，河流對於Marqwang而言，是共享資源之流，也是共享血緣、語言與文明之流。
然而，當漢人以國家力量介入河流管理之後，一切都變得有所不同。
對Marqwang而言，過去河流具有上述多重的身份與功能，但在漢人眼中，提供平地水資源，則變成河流的第一優先任務。以河流哲學為核心的土地資 源利用，因為平地防洪與用水的需求，築起了層層限制與壁壘，開始被限制土地利用方式，至於河流資源的分配方式，也由過去的動態協商、共享方式，變成以地 理、族群、產業疆界，規範使用權力。
打訝以當年國民政府強力推動、宣揚「石門水庫」為例，表示水庫作為自然 / 文明的閥門，切割出平地與山林的二元論述。在經濟發展的邏輯下，雄偉的水泥建築切斷了河流的流動，也阻絕了閥門內外，資源的共享。自此，「知識」凌駕於「智慧」的時代開始了。
師大地理系教授汪明輝認為，當代西方知識容易淪為簡約化的知識，缺點是容易抽離生活與社會脈絡，更忽略實踐面向。很可惜的是，當前國家統治階層，就是以這種進步、發展的簡約知識觀，進行人民管理工作，側重的是如何以簡約知識對公共事物進行管理，而忽略族群、區域的異質性，更遑論對不同生活實踐智慧的尊重。
打訝以近來引爆爭議的莫拉克災區劃定特定區域為例，表示地質專家對於一個部落安不安全，自然有其專業看法，但這樣的看法，往往是用片面的知識，決定人民的命運。打訝強調，「專家學者可以很容易地，用專業知識判斷地質安不安全，適不適合居住。可是，災民被迫遷到平地之後，能不能好好生存、有沒有安全感、文化會不會流失，這些都要用智慧來解決，單靠知識是不夠的」。
參與座談的尤巴斯‧瓦但進一步指出，知識可以經由傳授方式習得，但智慧則需要依賴生活實踐累積，靠自己體會出來，無法被廣泛複製，因此更顯得珍貴。 尤巴斯以林務局巡山員使用狼煙，卻不慎引發森林大火的故事為例，突顯出漢人知識與原住民智慧的差別，強調知識並非治理山林之道，政府應多參考原住民與山林 相處的智慧。
打訝批評，政府雖然強調山林治理應保障原住民參與，但這些參與往往淪為勞務參與，無法發揮原住民的智慧，十分可惜。他強調，「政府對於原住民參與的認知錯誤，參與淪為片面的知識採集，學不到智慧，山林管理就永遠都會充滿矛盾」。
對比現今莫拉克受災區域，「安全」與「遷村」爭議不斷，議堂之上的國土復育計畫又處處充滿偏見；人民與專家學者、官員的對話，似乎永遠充滿了落差。尤巴斯說，「遇到災難時，不能只依靠知識，而是要靠智慧」。但願我們的政府有足夠的智慧，不要再用偏狹的知識論述掠奪人民。
( 攝影/ 鐘聖雄。原住民族的土地歷經政權更替，逐漸成為國家的屬地，可看不可觸及。 )（本文轉載自莫拉克獨立新聞網）