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編按：延續「2010茂林獵人學校觀點分析」文章後，作者繼續討論「獵人學校」與「生態旅遊」的關連模式，閱讀前文請點選這裡。

2009年小獵人學校入山儀式。

在學術界，「生態旅遊」一詞眾說紛紜。即便如此，生態旅遊的概念不外乎「小眾化」、「低衝擊」及「永續經營」，而其目的為「保育」與「提昇在地經濟」。但從過去文獻資料及狩獵文化倫理發現，生態旅遊欲達到的生態保育價值，在傳統生態知識（Traditional Ecological Knowledge）中已囊括其中。

紀駿傑[1]（1996）從狩獵文化中的獵區觀、團體狩獵、各種狩獵儀式及分享天地觀探討狩獵文化對於生態保育的觀念，認為狩獵文化能夠節制狩獵數量與次數，同時有效分配資源。林益仁[2]認為魯凱原住民狩獵場的觀念，早已有生態保育的價值，這也稱之為「在地知識」。

但值得注意的是，這些「在地知識」的實踐者，並不見得完全意識到這些行動便是合乎「生態原則」，而實踐者對於「生態原則」的理解很可能是建立在「社會規範」之上。

起火，起爐架，耆老說明。

「狩獵著重的不是技巧，而是倫理。」此價值觀即是獵人學校在生態旅遊中所強調的意涵。

2010年3月，台南荒野保護協會與得恩谷合辦「魯凱小獵人生活體驗營」即是典型的「在地化生態旅遊」，筆者發現部落耆老對於狩獵文化都只存在片段式的記憶，但當六至七個耆老共同討論同一狩獵行為時，卻會在激辯中找尋真正的狩獵行為，譬如在一次的討論中，耆老針對入山的儀式的過程，是經過多次爭論後才有的一套儀式，而這套儀式也變成大家所共同認知的入山儀式。然而，耆老們參與此活動的誘因即在於「經濟利益」。

教唱魯凱童謠，山歌。

「獵人學校」是生態旅遊的一種形式，其目的也達到了「文化傳承」、「保育」及「提昇在地經濟」的概念。但值得一提的是，獵人學校的教育理念並非是把狩獵文化建構在主流社會的教育之上，而是把主體回歸於部落。

然而，筆者發現，在籌辦「魯凱小獵人的活動」中，耆老們記憶中的狩獵文化多是在討論中片段式的被拼湊成一個大家認同一致的儀式。而其中這些耆老都年過60，要多少次的討論與激辯，「完整的狩獵文化」才得以完整，是大家所關注的問題。

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[1] 國立東華大學族群關係研究所 教授[2] 世新大學社會發展所 助理教授（本文作者為茂林魯凱族青年，現讀台南大學生態旅遊研究所）

編按：本文為作者參與2010年「茂林獵人學校」活動籌備過程之後記，探討在部落進行原漢交流與部落文化教育的各個議題，本文為（下），閱讀（上）請點選這裡。

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活動開始

活動執行的第一天就遇到了問題，從霧台來的小朋友因為時間、地點交代不清，再加上小朋友臨時生病而無法準時抵達，無法參加活動開始的祈福與禱告儀式。

起初，野馬要求小朋友在地上用石頭排出「魯凱小獵人」五個字與「百步蛇的圖樣」，但原住民小朋友卻在旁亂跑，拿沙子互丟，而漢人小朋友對於百步蛇及魯凱小獵人五字如何編排沒有概念而站在一旁；原住民小朋友對於自身文化有一定的想像，所以就在一邊玩耍、一邊排石頭的情況下，大概排出了「百步蛇圖像」與「魯凱小獵人」四字，而剩下要用更多石頭排出來的工作就由平地小朋友逐一完成。

從開始的活動可以看出，原住民小朋友對於自身文化仍舊有一定程度的了解，甚至在排石頭的過程中，有些原住民小朋友還跟野馬說，百步蛇要畫眼睛、舌頭、尾巴要捲起來等，相當有趣。

原住民小朋友比漢人小朋友好指導

活動第二天中午午休時間，與魏乾貴(其中一位老獵人)聊天時表示，平地小朋友雖然很乖，但是教他們怎麼架木頭、砍樹、搬東西時，卻一竅不通。原住民小朋友很活潑，但是一下子就懂我們在講甚麼，也知道怎麼做，比起平地小朋友，漢人小朋友真的不好帶。

陳誠表示，原住民參加此次活動，好動性絕對高於漢人小朋友；漢人小朋友從小到大幾乎很少接觸叢林，對於獵人的許多想像也來自電視或一般媒體資訊，無實際接觸，而當漢人小朋友真正面對時，必然對此事務肅然起敬，而相對於原住民小朋友，因為太熟悉了解環境，對於打獵以及自身文化本來就有一定之概念，所以漢人小朋友在操作上本來就會不太熟悉。

漢人小朋友和原民小朋友努力排出字樣來

無論是陳誠及魏前貴，其所出現之問題對於不同身份來說，各有其道理。但筆者在清理小朋友所夜宿之房間時發現，以房間之乾淨度來做區分的話，漢人優於原住民，女生優於男生，也就是說，未來如果有其他團體想舉辦類似之活動，原住民小朋友盡量混雜在陌生的團體之中，讓學生不要太安逸於太過相類似之環境，對學生之學習效果反而會較低。

心得感想

然而，筆者更關注的問題在於，原住民小朋友在熟悉的環境學習自身息息相關的文化事務，而相對於漢人小朋友，在不安的環境下學習不屬於自己文化的事物，此種效果猶如一個原住民隻身前往大都會尋求工作，但因文化、語言與環境的不熟悉，反而產生自卑感，對於教育推廣為理念的獵人學校活動，是否會因著這樣的差異性讓此次活動產生反效果，是值得大家探討的問題，

另筆者在活動中不經意發現，每每陳誠播放原住民歌曲時，原住民小朋友會隨著音樂大聲唱出「納入灣，伊呀後亥樣……」而漢人小朋友只默默坐在一旁聆聽它們、哼唱著。雖然我們在談論文化時必須回歸其主體性，但這並不代表在文化相異的前提下，允許強勢文化凌駕弱勢文化的現象出現在賦有教育意義的活動之上。

此次活動結束之後，不論是野馬、陳誠、耆老、獵人們，對於收到之經費表示非常滿意也很期待下次活動再次舉辦，甚至在此活動結束之後隨即詢問陳誠下次舉辦之時間。筆者與部落小朋友閒聊的過程中發現，其下次再參加此活動之意願相當高也相當期待。而陳誠表示，吃住民宿都有賺到錢，雖然不多，但至少比起沒有來得好。

獵人學校在某種程度上為部落帶來某些特定經濟利益，即便不多，但至少是好的開始，而這樣低破壞、小眾、附有教育意義之活動，從某種程度上，就算是一種生態旅遊，未來有其他部落也要以相同模式運作獵人學校，更應該注重以上所提的小細節。

野馬表示，本活動最主要是希望可以讓學生在學習，透過繪圖讓學生畫出自己心目中的獵人學校，但他們發現，有部分學生在繪圖的過程中把自己生活中的夢想寫在繪本中，甚至把父親曾對他所說過的話加諸在繪本中，令人感動，

野馬也表示，繪本的製作過程中，有些繪圖相當有趣，但因小朋友在製作繪本的過程中常寫錯字、較髒亂等，所以在蒐集這些繪本後，做成一本真正賦有教育意義的書籍，在某種程度上是相當困難的。所以，野提出的問題是，希望可以讓活動更具有連續性，讓學生在繪圖的過程中有一定程度的聯想，好在後製的過程中編寫成一本書。

最後，獵人學校未來是否可以針對大人、中高年級、老年等階層設計，是值得探討的部分。陳表示，針對不同年齡層，在活動規劃上會做出不一樣的修改，但大致上內容相同，而深度不同。此次活動算是相當原本落幕，而筆者單純以自身觀點分析獵人學校之可能性，大多屬個人主觀之意識，若有與其他同仁意見相左，筆者願意傾聽其想法與見解。

（本文作者為茂林魯凱族青年，現就讀台南大學生態旅遊研究所）

編按：本文為作者參與2010年「茂林獵人學校」活動籌備過程之後記，探討在部落進行原漢交流與部落文化教育的各個議題，因原文篇幅較長，切分成上下兩文刊登。

活動中，大家一起用石頭排出「魯凱小勇士」的字樣

活動基本資料提供

活動名稱	茂林小獵人學校
時間	2010/07/12-16
地點	得恩谷生態民宿
對象	國小以下的原住民小朋友與漢人小朋友，共計17位。
活動執行者	得恩谷民宿：陳誠【精通魯凱文化、語言、與外界接軌】荒野保護協會：野馬、雞母珠(自然名)【招生、活動執行、繪畫老師】
活動宗旨	希望可以透過魯凱傳統山林智慧，學習一般學校所無法習得之價值觀與經驗。也讓原、漢學生在交流中得以了解彼此且相互尊重，再透過繪畫學習的方式讓學生在繪製圖中了解他們心目中哪些學習階段對他們來說最為重要。

活動前的思考

本活動在今年初時已試辦過一次，荒野的野馬在整體活動中除了對外招生，透過網路行銷及家長對野馬的信任是此次活動最主要成行的關鍵；而陳誠在活動中除了是連接部落耆老與活動安排者之外，更是活動執行過程中主要靈魂人物。

本次活動希望促成原、漢小朋友之間的交流，計茂林部落參與人數為9人，霧台村3人及5位漢人小朋友。寒假期陳誠與野馬多次討論本活動的運作與方針，而在今年三月份也與樹谷基金會同仁一同會勘場地，之後樹谷基金會同意全額補助原住民孩童參加此次活動，而漢人小朋友必須自費參與，活動每人經費3,000~5,000元。

所以，依照先前多次的經驗來看，大多參加此次活動的漢人小朋友的家長多屬中高階層的家庭，計有牙醫師、教授、老師、工程師等等，這種屬於具有教育價值的活動通常會被歸列為生態旅遊的範疇，而是否暗示未來生態旅遊也必須朝向高層頂樓為目標發展，是值得探討的問題。

然而，更深層的問題是，如果傳統文化必須具有教育價值，但卻又只能劃為小眾化，對原鄉地區之發展不會有太多助力。

遇見問題

值得注意的是，即便此次活動原住民小朋友之經費全額補助，但陳誠在部落及其他地區招生時，卻屢遭拒絕，可能與當時全鄉的族人忙於準備當時的衛生杯籃球、排球比賽等活動，故對於全額補助參加學習原住民獵人精神活動完全不感興趣。因此，在部落招生時多以私下尋找學生，而非透過村長廣播（在部落，廣播可以隨即招收到許多學生）收尋學生，

陳誠表示，此次活動並非一般的夏令營或是學習營，再加上本活動首次邀請在地居民參與，陳誠擅於掌握原住民小朋友的個性，所以，希望私下招生，透過茂林國小老師挑選適合的學生。陳誠表示，在原鄉地區教書教了三十年，對原住民小朋友的性格太了解了，原住民小朋友難管教，好動，但學習能力很強，尤是在音樂、體育方面。

而要尋找一個願意學習獵人學校的精神，且深深影響這些原民小朋友的辦法，就是要透過班導及陳誠對學生家長之了解（茂林國小小朋友之家長，幾乎都是陳誠任教時所指導的學生）。

但筆者發現，有些家長較晚得知此消息後才詢問是否還可以再補報名，但野馬表示，本活動如果只參加活動的某一片段，效果沒辦法真正展現出來。再加上許多原住民小朋友因舉辦活動之地點距離部落相當近，不時藉以要求回家拿衣服或者盥洗用具等，對學習成效來說相當不好。且本活動有人數限制，所以不宜臨時再多收學生。

前置作業

活動執行的前一個星期，陳誠與部落耆老、年輕獵人開了一次會議，對於此次獵人學校的活動大家都較陌生，而多數提供之意見也相當有趣，譬如，「是否真的要帶上山放陷阱」、「是否要真的抓到獵物」、「平地人可以住山上嗎」、「我們不會台語」…等等，但他們對於如何收費計價的方式卻毫不在意，

但在討論中，老人家極為贊同此次活動要在地小朋友一同參與，最主要原因是現今多數年輕獵人根本不懂獵人倫理，更別說那些小朋友是否有這些價值觀，而陳誠擔心的是原住民小朋友活潑難以管教，屆時沒有老師可以管理，秩序很可能因此而出現兩套標準，導致漢人小朋友對於獵人精神可能的錯誤觀念。

陳誠(面對鏡頭者)與耆老、年輕獵人的行前會議

三種不同的思考方向

討論過程中，耆老所提出之問題多屬現實層面考量，而年輕之獵人多數關心活動流程與獵人精神如何呈現，年輕獵人很可能因80年代原住民權力運動、文化主體意識認同影響所致，譬如，「活動應更多人參加，數百個都可以」、「應該把真正的獵人呈現出來」、「應該到小鬼湖那邊去尋找祖先」..等，年輕獵人所提出之問題是希望傳統文化應該被更多大眾所熟知，也多較屬於鄉愁、思念與緬懷過去，但陳表示此次活動是第一次舉辦，重心必須在於整個運作過程、流暢度與適合度。

在討論的過程中陳誠扮演極為重要的角色，他必須考量現實執行層面、兼具考量活動之真實性、安全性、地點線路安排等，最後部落耆老、獵人全部同意陳的安排，但陳誠表示，多數參加此次活動之平地小朋友較易於管理，可能與家庭教育、環境等關係使然。

其仍較擔心的是，原住民小朋友相當活潑，如果沒有籐鞭教育，實在是很難管理這些原住民小朋友，陳誠甚至以自身教育經驗說，多數平地小朋友上課時可以專心的坐在椅子上聽課20~30分鐘，但原住民小朋友坐不到5分鐘，開始動來動去、說話、聊天..等，所以在挑選部落學生參與此次活動時特別關注其在校學習經驗，甚至透過班導來了解學生之狀況。

而對於訪談中耆老等人所談論之問題，陳誠認為大家都只是在想像中模擬獵人學校的理念與走向，這固然是好事，但必須更關注於如何把教育、文化與真實性結合在一起，甚至讓大家有收入。在這三種不同時代出生的在地族人。耆老重視精神、陳誠重視結合性，年輕一代付諸理念與期待，三者之間對於獵人學校之期待有所不同，但大致上都相當支持舉辦獵人學校的活動。

茂林部落耆老，同時也是打獵經驗豐富的老獵人。

陳誠所擔心此次活動適不適合原住民小朋友參與，是值得討論的問題，而我們必須假設另一個問題是，如果樹谷基金會不願意補助原住民小朋友參與此次活動，是否原住民家長仍舊願意付費讓自己的孩子參加此次與自身文化息息相關的活動？

筆者認為，以經濟、教育層面的角度來看，文化是無法被建構在沒有經濟、教育基礎之上的理念。也就是說，現代原住民族所必須關注的不是如何打獵、如何放陷阱取得獵物而生存，而是如何賺更多錢、如何在這社會之上保有被尊重的一席之地。

而願意讓自己小孩參加此次活動的漢人家長，也絕不是要自己的孩子以後靠打獵維生，而是希望在學習獵人精神時，可以得到許多在一般現實社會中所沒有接觸、學習過的東西。說穿了，對於漢人小朋友來說，此次活動是教育的一環，卻不是文化的一環。然而對在地小朋友來說，卻同屬於教育、文化的一環。

（未完待續）