在台灣，「飢餓」彷彿是很遙遠的事。年長的人，多少還經歷過戰爭或戰後一陣的苦日子。但對年輕的一代，「不夠吃」，簡直是匪夷所思；真正要擔心的，是：吃得太多！但這幾年，在農地快速的休耕、廢耕，國外食品大量進口的情況下，我們本身的糧食生產，似乎與「自給自足」的方向，愈走愈遠。也因此，有人會問：「十年後，我們吃什麼？」
靠進口糧食？這基本上是讓自己的肚子，被國際糧食貿易集團牽著走；而失去自主的能力。或許在幾十年經濟發展下，我們大多人對食物的想法，已變成：只要出去買、出去吃就有；而忘了各種糧食，在日益變成國際期貨下，可隨時轉移地點，調整價格；至於它是否是人們賴以存活的口糧，則是另碼子事。或許我們已太習於認為：糧食，是政府的事；而我們只要有賺錢，就有得吃。但萬一沒調控好，是否會造成：有錢人吃得起、窮人沒飯吃的局面？
整個台灣社會，看起來，什麼吃的都有。但另方面，我們可曾警覺過：這一切，有可能在短期間，全化為空影？而且，在這一切之下，仍有不少人忙著為下頓飯的著落，努力打拚？
一個較能反省、自覺的社會，也正如人一樣，文明水平應是比較高一些。台灣社會，有自己一定的反省能力；但在糧食議題方面，美國似乎較勝一籌。
糧食安全(Food Security)
美國，是全球最大糧食生產及出口國度。但由它整個糧食生產、分配體系來看，卻有二個很怪異的現象：
1. 在全美二億多人口中，有3，500萬人是處於糧食不足的狀況；往往是吃了這餐，不知下一餐在那兒。
另方面，它2/3人口，尤其是孩童，則有過度肥胖的現象。
2. 全美飲、食總量的50%，是由10家糧食公司掌控。這一方面，是指：食物的生產、加工及行銷等，是高度集中在少數財團手中；而且食物由原產地到餐桌，平均得經歷3，000公里的「旅程」。
另方面，糧食產業高度集中，也擠壓小農原有生存空間。過去二、三十年來，小農破產、脫農、離鄉的例子，層出不窮。目前，小農只剩下全美人口總數的1%。也正是在這種「趨勢」下，一股股要求「糧食安全」、「糧食正義」，來維護小農生存、居民溫飽、生態永續的呼聲與行動，分別由民間社會冒了出來。
在美國，「糧食安全」（Food Security）這想法，最初是指在：「二戰」後，協助第三世界國度農業的發展及增產，以解決當地貧困及飢荒問題。當然，就我們來看來，這其中也有它的政治作用：一方面，在冷戰時期，可預防「農民造反」、社會動亂，防止「赤化」。另方面，則是透過「美援」、「綠色革命」等方式，在拓展美國農產、農機、農化產品等全球行銷市場的同時，也把當地的依附發展與美國扣連。
總言之，在1950年代前後，「糧食安全」雖算是美國打著「人道」旗幟的一種國際政治策略；但全球仍有許多人，因此有了基本的溫飽。
但在1960年初，美國國內先是由南方爆發起黑人「民權運動」；然後學生運動、女性主義運動、反戰運動、嬉皮運動…接踵而來。愈多社會關懷、活動人士，也開始覺察自己所處的社會，並不是那麼的完美；大家也日益「看到」：許多在都市中有色族群、在窮鄉僻壤、或屬勞動階級的家戶，多處於三餐不濟的狀態。「糧食安全」的對象，開始轉往國內。
坎培爾（C.C Campbell）也把「糧食安全」設定為：「所有人在任何時候，都可獲得充足的食物，來達到一積極、健康的生活。」不過，這對象，主要是指：貧窮的個人或家戶。
從「糧食安全」轉到「社區糧食安全(Community Food Security)」
至於會由「糧食安全」轉到「社區糧食安全」，主要也是在因應美國1970年代中期後，所冒出的諸多有關糧食及農業方面的議題。如：農產品價格過低，對永續農業的覺悟，關心糧食與健康的關聯，著重貧窮社區／族群的溫飽等。於是學界及社會活動人士，就用「社區糧食安全」來概括有關：居家溫飽、糧食生產、以及與糧食生產、分配有關的社會、生態環境等議題。
最早為「社區糧食安全」定位的，是密西根州立大學的漢姆（Michael Hamm）： 「一種透過那能增強社區自給自足及社會正義的永續糧食體系，來讓所有居民得到安全、與文化習俗貼近、營養充份的飲食。」
「社區糧食安全」也因此是指：著重在地的單位或方式：農業、社區發展、公共衛生、公家單位等，來為當地社區保障充裕的糧食。
那在北美洲，由爭取社會／經濟正義、環保、營養、永續農業、社區發展、勞工、協助脫貧、反飢餓等325個團體所形成的「社區糧食安全聯盟」（Community Food Security Coalition），也針對當前不永續、不正義的糧食運作體系，為「社區糧食安全」訂下了6大原則：
1. 低收入社區住戶的溫飽：降低飢餓狀況，改進健康。
2. 目標放大：關心任何影響糧食體系、社區發展及環境生態的大問題。如：窮人人數增多、農地及小農的減少、農村解體、糧食產業運作中引發水及空氣的污染等。
3. 社區優先：協助社區建立當地所需的糧食來源：農民市場、農園、運輸、在地的食品加工，以及都市菜園等。
4. 自立／培力：協助社區居民發展生產當地糧食的能力。
5. 在地農業：協助當地農民有更多進入市場的管道；農地規劃與保護，避免過度開發；拉近農民與消費者的距離。
6. 綜合穿叉：與不同領域、各種單位合作。
而這一切，也是了使各社區開創：基於正義、民主及永續原則的，在地生產、製造、加工、販售的糧食系統。
當然這些，只算是個方向；是個想法。至於具體的作法，我們也分別看到幾股潮流；如：「農民市場」、「社區協力農業」、「永久性農業」、「糧食正義」運動，以及「重頭在地化」等。
談農民市場（Farmers Markets）
美國的「農民市場」，其實很像我們傳統的菜市場。它未必得「很大」；十幾、廿個攤子就可組成。它未必得「天天開」；每週固定一天或幾天。
「農民市場」主要是設立在大都市的車站或公園附近。市郊的小農，可把自己生產、加工的蔬果、食材，在此販售；既然免去了行口的仲介，收入也就自然增加。至於都市居民，也可享用當季、新鮮，而且往往是無農藥的食物。農民市場，不只帶動起當地的人際互動，拉近城鄉關係；它也因在地的現金交易，維繫起地方活絡的金融與其他生意。
美國的農民市場，由1970年代中期的300座，到1993年1,750座；今（2006）年，則已超過3400座。即使如此，它們的銷量，仍不到全美食品總量的0.5%。而且價格，要比大賣物或超商來得高。這是因大集團有品牌的食品，有二項優勢：大量生產、壓低成本；以及政府大量補貼。
但農民市場，仍有發展的潛力。尤其在油價日益上漲下，那靠石油做能源，來生產、加工、長途運輸、冷藏的主流糧食產業，也勢必調整。石油漲價，物價也跟著漲；這是現代工業社會的特點。
農民市場，其實是對美國整個「糧食企業」：大量生產、加工、大賣場銷售的一個「反動」。在台灣，我們還沒如此「進步」；已有愈來愈多的大賣場出現，而且擠壓到傳統市場的生意。也正因如此，我們得更加珍惜及維護自己仍有的生氣盎然的傳統市場。（註一）
「社區協力農業」（Community Supported Agriculture）
另一種能強化農民與城市居民互助、互信的經濟關係，是「社區協力農業」；另有人也稱之為：「團結經濟」（solidarity economics）。
透過「協力」的方式，一個社區或團體，會預先支付年費給農民。大家共同承擔農園整年的生產、經營費用：這也可降低個別農民可能遇到的風險損失。在收成季節，會員每週可得到定量的農產品。這種運作，可保障了小農穩定的財源，協助中、小型有機農園維持營運。成員也可獲得乾淨、新鮮的食物。
由這種「協力」的方式，在美國也發展出另一種迴向的「協力」：「農業協力的社區」（agriculture-supported communities）。這也是指：農園會與社區打成一片，而且會對社區做回饋。有些農園會舉辦各種活動，如：採收當季蔬果、認識地方生態、家族聚餐等；讓居民更親近農園。另方面，如有多餘食材，農園也會捐給在地的低收入戶、或慈善餐廚。
至於有些社區的居民，也會透過協力的方式，組織起來保護地方農業、生態的網路。譬如：保護原生種作物種子；發展社區廚餘回收，轉為有機堆肥；保護水源等等。
另有些社區，也展開「社區協力的製造業」（Community Supported Manufacturing）、「社區協力的能源」（Community Supported Energy），或「在地能源園」（Local Energy Farms）；來為地方開創出適當、可再生的能源。這些做法，一方面，滿足地方上更多樣的需求；另方面，亦可供給本地農業生產，所需的器材及能源。（註二)
談「永久性農業」（Perm culture）
「永久性農業」，是1970年代未，因應當時的能源緊縮與石油危機，而出現的一種生活方式。在這兒，糧食生產、住處、當地微型氣候、果樹、草木、動物、水土等融為一個整體；而試圖由都市叢林或荒廢郊區中，開創一萬物合諧共處，安居樂業的淨土。
這股潮流，逐漸在全美數十個城市中，都有由熱心永久性農業的專業人士，如：有機農法、建築、生態、社區工作等，組成的協會。而且還形成一全國性「永久性農業行會」（Perm culture Guilds）。
有些協會，入會資格很嚴：得完成72小時的專業訓練，才能獲得「永久性農業設計證書」；另有些；則是一般人皆可加入。但無論如何，大家全投入永續農業的各式教育及活動。
像奧瑞崗州波特蘭市的協會，每月都舉辦免費的教學聚會，設立永久性農業展示場。在馬里蘭州巴爾提摩市，另一些協會也提供實習獎學金及工作坊，在網路上設立永久性農業免費的入門課程。它也支持4個展示場所，如：「理想村」等。
「永久性農業」團體，試圖在打造新的「桃花源」中，建立起地方自主的糧食安全。（註三）
談「糧食正義運動」（Food Justice）
1990年代冒出的「糧食正義」運動，方向倒也清楚：解決都市貧民區居民的溫飽及環境改善。
像在加洲洛杉磯的「樹人」（Tree People），就會把桃、李、杏、無花果樹，分贈給貧民區的社團、學校及教會；而且教導當地居民各種園藝技巧。
德州奧斯汀市的「根莖球」（Rhizome Collective），則是把工業區一火災後的荒廢倉庫，轉為社區中心；旁邊還規劃出菜園，及種有可食植物的濕地。它另也開闢一鄰里堆肥場；把一五甲荒地，轉換為環境教育公園。在其中，還規劃一餐廚空間，讓另一團體：「要食物，不要炸彈」（Food, Not Bombs）來把市場、餐廳多餘的菜葉回收，清理後烹調，與當地街友及低收入戶分享。
德州休斯頓布的「都市豐收」（Urban Harvest），則免費提供課程及低價種子給社區菜園，鼓勵居民耕作。它也設立蔬果園，帶動起居民實作培訓；設立每週二日的農民市場；協助當地校園設計、開發菜園，及農藝教學。
至於紐約的「更多菜園聯盟！」（More Gardens Coalition），則在南克朗斯區高樓林立中，爭取、保存社區菜園。「綠色游擊隊」（Green Guerillas），則在曼哈頓的「下東區」，把許多瓦礫空地轉為社區菜園；而且極力保護，避免被房地產開發。
這種種的活動，未必是替都市中弱勢者「補破網」，而更是協助他們站起來，改善自己生活環境，開創新的糧食生產。
以上，只是簡單介紹美國「社區糧食安全」運動中的一些做法。當然，還有其他的做法，如：「重頭在地化」（Relocalization）、「由農場到學校午餐」（Farm-to-School）等等。
回想到台灣，或許一般人已習於「豐衣足食」的日子，鮮少會考慮：糧食不足的可能。雖然過去十年來，居民「社區意識」有一定的提昇；但有關糧食生產與地方的關聯，注意的人，並不多。多的，較是把「在地美食」打響，吸引觀光人潮。
另方面，我們也看到：都市一些團體，會針對特定族群，展開行動。如：「街友年夜飯」、長青族居家看護、餐飲照料等，但這些應只是個「開始」。
在台灣，尤其是在進入WTO後這幾年，它整個糧食的產銷運作，已正在進行一場「寧靜的革命」。我們的一些主食，如：米飯等，已愈來愈由少數幾家糧商，做寡頭式壟斷。至於許多的副食，靠進口的比例也越來越高。再加上農地快速的減少；農村中別墅、民宿大量的增加 。…我們好像什麼都吃得到，都有得吃；但這種硬撐起來的狀況，又能維持多久？如果我們不趕快來維護自身完整、健全的糧食體系。
在這方面，政府或許有它應當的權責；但我們也得清楚：這也是所有不論是在都市、或鄉間的人的大事。畢竟，人人每天都─得─吃！
註一：有關美國農民市場的詳細介紹，可參考：「農民進城了！」(青芽兒第5期，2004.05/06)、「日本北海道的農民市場」(青芽兒第14期，2005.11/12)、「夾縫中的傳統市場」(青芽兒第15期，2006.01/02)，以及「我們相遇在旗美農民市集」(青芽兒16，2006.03/04)
註二：社區協力農業的相關資料，可參考：「把田種下，把心放下」(青芽兒7，2004.09/10)、「眉溪生態米契作實驗」(青芽兒10，2005.01/02)，以及「美國的『社區協力農業』運動」(青芽兒13，2005.09/10)
註三：可參考：「訪日本幸福會社區」(青芽兒10，2005.01/02)
（作者為青芽兒永續教學中心主持人）
（本文轉載自主婦聯盟合作社「綠主張」6月號雜誌，同時刊載於青芽兒雙月刊第20期）
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