當年辛苦建立的聖堂，在機械工具及教會人士親手的摧殘下，昔日美麗的禮拜堂，就處在這般逐漸被摧毀的窘境下，將要從歷史的洪流中消逝。
旗後教會的歷史意義
旗後教會創立於西元1865年，至今已有144年的宣教歷史，為台灣基督長老教會第一間設立的禮拜堂，對於荷據時期以後基督教在台灣的發展史，有十分重大的歷史意義。
旗後教會共經過三次會址的遷移，現址為第三會址，現今所見之教會建築物為西元1935年(昭和十年)所改建之樣貌。教會由巴克禮牧師成立的「愛兒園」，是為高雄第一所幼稚園，不少旗津子弟的腦海中都有那麼一段愛兒園的記憶。
1935年改建後的禮拜堂為鋼筋混凝土造，牆面飾以褐黃色洗石子，外觀採用仿羅馬小教堂的元素，融合其他不同的建築語彙，構成禮拜堂獨特的建築風貌，立面突出門廊及高聳的鐘樓，為整座建築的焦點所在，兩層樓的建築中，二樓為禮拜空間，一樓原先功用為教友的聚會空間。
光復後，地震颱風等天災不斷的考驗著禮拜堂，1977年(民國66年)賽洛瑪颱風來襲，教會嚴重受損，屋頂由原來木構架瓦片頂改成鋼筋混凝土平頂，兩側牆面亦以鋼筋混凝土扶壁補強，後來外牆產生裂痕，以日本進口之石頭漆噴上處理。近年教會內部部分結構逐漸出現嚴重龜裂之現象。
教會拆除重建的過程，文化與信仰不能雙贏嗎？
現任牧師考慮到日漸增多的教友、禮拜空間不足、建築物的安全性、宣揚福音及地方教育需求等因素，決定將教會拆除重建，原先長老及教友們不贊同禮拜堂的拆除，但由於建物結構安全的顧慮，遂放棄保存之念頭，開始也一起投入募款建新聖堂的行動。
起先筆者得知將拆除的消息時，旋即致電給教會人士，但是教會方面普遍對文化資產的概念相當缺乏，他們認定建築物未超過百年，且外觀或內部及一些構件做過更動，就不適合列入古蹟或者是歷史建築作保存，甚至說出「我們教會的存在目的是為了要傳教，並不是為了文化資產的保存」。
當時筆者即積極聯絡文化局及地方文史工作者，文化局的答覆為：本局曾偕同專家學者前往評估其保存價值，然建築主體因自然環境及人為維護情形不佳，其結構已產生相當不利保存之情形，教會基於安全考量，決定進行重建；
而地方文史工作者也覺得結構問題不可避免，甚至認為我們這些人太執著於有形文化資產的保存，更強調建物先前的整修添加的構件，並非完全為原貌，讓教會已經不具有文資保存的價值。當時處在大考繁忙前夕的筆者，不得不臣服於這般毫無資源協助的困境。
一直到前幾天想說去捕捉些教會的「遺照」，十分有機緣地遇到有心欲努力保存禮拜堂完整的人士，開始一連串的連繫及討論，尋求到成功大學傅朝卿老師的協助，還有文建會委員的關切，一同前往勘查，具有長年古蹟經驗的傅老師認為結構問題的解決是可行的，文化局也才開始注意教會情形。
信仰活動可涵括在無形文化資產的範疇內，透過禮拜堂這樣有形的文化資產產生一種特殊的場域精神，難道不能有這樣雙贏的局面出現嗎？在旗後教會這樣的案例中，是具有重重困難的。
除了前述牧師的幾點顧慮之外，教會曾經考慮過另覓土地建新聖堂，保留舊有的禮拜空間，但在旗津地區要尋找那麼大一片的空地是十分困難的，而且若要利用教會原地空間作新建物的增建，礙於土地法規(建蔽率)，新建的空間大小就幾乎等於沒有蓋，種種的問題使得教會不得不拆除重建。
《教會創立者馬雅各醫師銅像及禮拜堂立面》
無法阻擋的窘態終於發生了！
公部門外來的關切來了太遲！新建的招標計畫已完成，雖然教友捨不得，但皆已達成共識，也進行募款多時，對於地方政府遲來的關切十分的不滿，他們覺得拆除的消息已公布那麼久了，若政府有心幫助教會，為何會拖到這個時刻呢？
本來有機會坐下來好好談談的，然而他們的不滿，進而轉為憤慨，在一日之中動手拆除了禮拜堂立面的左側，甚至還不停的對外牆敲敲打打，文化局科長前往欲說服工程暫緩，但教友累積已久的情緒一發不可收拾，文化局方面也拿不出任何承諾，也尚未將此案送上文化資產審查程序，因而無強制力要求停工，拆除工程越演越烈。
隔日，屹立七十四個年頭的老鐘樓，化成了土石堆，從此消逝在世人的面前，昔日榮耀上帝的處所，就成了這般的窘態。
《回望鐘樓的最後一面》
這樣的結果該怪罪於教會方面的暴力嗎？我想並不全然，政府文化部門的消極態度以及不願主動介入的心態，應是比較需要檢討的部分。為何早在年初接獲通知時不盡快介入處理，待到文建會委員的關切才出面？為何文化局緊急會議的召開及強制公文的制定等機動性會如此微弱，造成沒有強制效果下只能看見教會一步一步的走上消逝之路？…
我們的文化局僅僅是處理承辦業務的嗎？還是發自職員內心或責任想為這城市的文化做些甚麼？我想需要文化部門好好地省思。
最後關於旗後教會，禮拜堂僅存右側牆面還沒完全拆除，我們期待能努力將其保留，成為一個歷史的紀念碑，紀念教會，也紀念這個不幸的事件。
(拆除影像紀錄者：張靜瑜 記錄日期：2009/11/19)
（作者為成功大學都計系一年級學生）