【紀錄片】颱風過後,你們還好吧0927

馬躍‧比吼,一個從小在媽媽所屬的花蓮阿美族春日部落長大的小孩,更是十二年前到三鶯部落拍《天堂孩子》,十二年後又在同一個地方拍出《我家門前有大河》的紀錄片導演。三鶯部落的拆遷、災區原住民部落重建,和花蓮、東台灣有什麼關聯?

「土地、部落、人,颱風過後,你們還好吧?」

-馬躍‧比吼《天堂小孩》、《我家門前有大河》三鶯部落紀錄片放映、座談會

莫拉克颱風來襲釀成88水災,全台各地災情頻傳,尤其台東、高雄、屏東、阿里山等地皆有原住民部落村毀人亡的消息,即便是不曾親臨現場的我們,也不由自主地留心相關災後報導,更不斷想著還能多為災民們做些什麼?

但也有一些聲音在說

「明明知道颱風要來了,為什麼那些住在山上、水邊的原住民還不撤離?」
「政府早就安排好遷村的計畫,那些原住民為什麼就是不肯配合?」
「土石流會這麼嚴重,還不是因為部落山上種的檳榔樹太多?」

龍王、桃芝颱風侵襲花蓮的記憶猶新,莫拉克颱風過後,鄰近花蓮的台東太麻里亦有多處原住民部落災情慘重,民間也曾在災後流傳著諸如此類的言語;就連花蓮亦有多處原住民部落仍位處土石流警戒區、危險行水區內,很多人疑惑著,他們為什麼還要繼續住在那些危險的地方?

三鶯部落,一個多為謀生而從花東遷徙到台北縣市工作、生活所自然形成的原住民部落,更是一個十二年前台北縣政府一再基於部落位於行水區強制拆除,居民又不斷回到原地自力造屋的部落。

馬躍‧比吼,一個從小在媽媽所屬的花蓮阿美族春日部落長大的小孩,更是十二年前到三鶯部落拍《天堂孩子》,十二年後又在同一個地方拍出《我家門前有大河》的紀錄片導演。
三鶯部落的拆遷、災區原住民部落重建,和花蓮、東台灣有什麼關聯?

長期關注台灣東部文化、教育、社會發展的東海岸文教基金會,邀請您一起來思考!

9月27日晚上七點在現場不僅放映《天堂孩子》、《我家門前有大河》兩部紀錄三鶯部落拆遷的影片,更邀請導演馬躍‧比吼與各位對談,歡迎大家共同關心原住民部落災後重建等議題。

時間:2009年9月27(周日)晚上7點到9點
片長:《天堂小孩》12分鐘、《我家門前有大河》57分鐘
座談:約50分鐘
地點:東海岸文教基金會2樓(花蓮市林森路210-2號)
洽詢電話:03-8334545

Ps.參考資料
﹝關於三鶯﹞公視-獨立特派員 天堂小孩追蹤報導

 

 

 

Ka Lipaha kan Ta mapulong (II) 撒烏瓦知重建落成同歡會

這裡,我們的部落–撒烏瓦知,從很早的以前,我們從原鄉到都市打拼漂流,直到在這裡靠岸、開墾、打造出我們的家園。那天,2009年2月20日早上,政府帶著警察以及拆除大隊,就在我們的眼前,毀了我們經營三十年…

這裡,我們的部落–撒烏瓦知,從很早的以前,我們從原鄉到都市打拼漂流,直到在這裡靠岸、開墾、打造出我們的家園(關於「撒烏瓦知」部落的背景訊息,請點選這裡閱讀)

那天,2009年2月20日早上,政府帶著警察以及拆除大隊,就在我們的眼前,毀了我們經營三十年的部落家園,心痛流淚中,也凝聚了我們部落集體的意志!在三鶯、崁津部落族人及社會各界人士協助及聲援下,我們展開一連串抗爭行動,控訴政府的無情粗暴,也為捍衛我們的生存權而戰。

「原地重建、抗爭到底」的堅定決心,看似讓我們有了初步的成果,但家園重建了,並不表示我們從此可以在此落戶安居。直到現在,我們仍在捍衛生存權的氛圍裡繼續努力著。

重建好的家園,是我們現在所擁有的,我們還擁有的是,共同愛護部落的心、捍衛部落的歷史記憶,我們有Pangcah祖先流傳下來那種自我療傷的特質,而你們的力量使我們的心堅若磐石。

上帝的愛,給予我們智慧,也教導我們學會珍惜,感謝在重建的路上協助和陪伴我們的朋友,走在重建後開展經營部落的道路上,在我們的身邊,還必須有你們的相挺及陪伴!

6/20是撒烏瓦知重建落成同歡的日子,誠摯邀請大家來部落作客!

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主辦單位:

撒烏瓦知部落、河岸家園聯合自救會(三鶯、撒烏瓦知、崁津)

協辦單位:

都市原住民後援會、人民火大行動聯盟、牧人教會、中原大學景觀系、民歌學校

時間:2009年6月20日(六)下午3:00-6:00

地點:撒烏瓦知部落(靜態展)

河濱公園舞台(歌舞表演)

活動內容及流程:

靜態展(3:00-6:00):部落拆除/抗爭、重建過程及中原學生創意部落藍圖展

舞台表演:

3:00-5:30 舞台表演(阿美民歌演唱、傳統舞蹈、生活戲劇等)

5:30-6:00 享用族人親自採集料理的山珍海味野菜

6:00—— 部落串門子

活動連絡人:

金木(聯合自救會副總幹事/撒烏瓦知部落總幹事):0981-380372

阿忠(聯合自救會總幹事):0936-067844

鳳琴(聯合自救會執行長):0922-004969

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交通導覽:

開車:國道三號大溪交流道下,左轉112號縣道,再左轉3號省道,至盡頭右轉4號省道(介壽路), 直行下坡後十字路口(注意路標前為崁津橋方向,左為武嶺橋方向)直走10公尺於迴轉道迴轉往鶯歌方向接三鶯路,30公尺後右轉往大溪河濱公園方向,沿河堤到底。

搭火車/客運:

◎ 於桃園火車站搭乘桃園客運往大溪,在「武嶺橋頭站」下車,走路約五分鐘即可到達河濱公園。

◎ 在台北公館基隆路四段,台電營業處斜對面(靠近台大城鄉所)搭乘中壢客運,於大溪「南興里站」下車後,再轉乘計程車至瑞興國宅旁的河濱公園。(由於此站計程車很少經過,需事先叫車。車行電話:(03)360-0033,375-3322)

地圖參考:

(詳細Map請見http://www.coolloud.org.tw/node/41722?date=2009/06/14

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美崙山的生態饗宴

美崙山生態公園不但是花蓮市的迷你森林,更具有觀察動植物生態與教育價值;5月3日遊花蓮野鳥學會於美崙山生態公園舉辦生態饗宴,吸引許多親子家庭參加。5月3日的活動相當豐富,在生態館展示有螢火蟲生態及影片欣賞…

編按:

本文作者為2009年「小地方、大視界」公民新聞寫作課程(花蓮區)學員,花蓮區域的學員創作力旺盛,繼柯綠蘿作者發表的「來自花蓮─北濱公園」之後,本文作者也寫下花蓮的迷你森林─美崙山的生態展覽,感謝花蓮朋友們的熱烈參與!

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從美崙山登高可見花蓮市景觀

美崙山生態公園不但是花蓮市的迷你森林,更具有觀察動植物生態與教育價值;5月3日遊花蓮野鳥學會於美崙山生態公園舉辦生態饗宴,吸引許多親子家庭參加。

5月3日的活動相當豐富,在生態館展示有螢火蟲生態及影片欣賞台灣特有種之蛙類,並教育大家如何分辨青蛙王子或是青蛙公主。科博館展示有花蓮植物、鳥類及端午節使用植物避邪等多樣化資訊。

最有趣的,莫過於阿美族的植物探密,每種祭典利用不同植物。像是豐年祭使用芒草心、藤心、豆類。播種祭用龍葵。捕獵祭用樹豆、鵲豆。祭祖用檳榔、生薑。

此外,這項活動也讓民眾認識世界最長葉子的植物海金沙,而阿美族人用其刷鍋子。並取用構樹(阿美族語:Lulang)之樹皮製作衣服;利用薯榔塊根使苧麻編織的漁網防水防腐。

而捕魚祭代表年度的終止,六至八月間,利用魚藤捕魚;祭典後,回歸正常生活作息,阿美族語稱為Pakelang(巴歌浪)。讓大家認識阿美族生活文化與大自然的結合。

另有鳥類拼圖比賽、永續經營台灣重要野鳥棲地宣導站,讓民眾了解台灣東部本只有烏頭翁,西部有白頭翁,因自然環境改變,物種雜交而產生了灰頭翁;森林保育宣導站、森情滿台灣、造紙解說站,讓大家認識造紙,以了解紙類資源回收及森林資源保育的重要,蛙蛙世界學習網與應用等。

美崙山本是花蓮一處都會型休閒公園,因環境改變,目前以維護生態樣貌為軸心的設計;並為推廣美崙山自然公園之美,以及引領民眾欣賞鳥語花香、蟲鳴蝶舞的花蓮迷你森林。

蛙蛙世界學習網與應用計畫,將於6月開放一般民眾數位課程及實體課程。花蓮實體課程在6月6日(晚上6:30至9:00)於美崙山生態公園舉辦,即日起可開始報名,只要上蛙蛙世界數位學院報名系統(http://e-learning.froghome.org/),點選「2009一般民眾數位課程」,或電:03-8227106分機1530,傳真:03-8222961洽方小姐即可報名。

即使是平時,美崙山生態公園仍值得大家觀賞與旅遊。

【部落】河岸家園部落同歡會0418

三鶯部落, 撒烏瓦知,崁津部落的重建、保存、拆遷危機, 從去年延燒到現在。因為三個部落的聯合抗爭, 初步獲得了暫時的成果:三鶯部落緩拆, 撒烏瓦知部落原地重建, 崁津部落也得到消息暫時不會拆遷。這期間…

各位朋友:

大漢溪河岸住了許多的阿美族人,三四十年的居住歷史,保存了母語與傳統依水的農耕文化,已發展出有別於花東原鄉的特殊大漢溪的阿美群落文化。面對政府的強硬拆除,河岸家園聯合自救會將舉辦一系列的活動,首先登場的是完整而美麗的崁津部落(三鶯、撒烏瓦知已被拆,正辛苦重建中),邀請您來聆聽他們歌唱,訴說他們遷移流徙的故事。

民歌學校系列活動  Ka Lipaha Kan Ta mapulong  河岸家園部落同歡會

時間:4/18(六)下午2:00-5:00
地點:桃園縣大溪鎮崁津部落

主辦單位:崁津部落, 河岸家園聯合自救會(三鶯部落, 撒烏瓦知部落, 崁津部落)
協辦單位:台灣民歌學校,人民火大行動聯盟, 黑手那卡西-工人樂隊, 中原大學景觀系, 都市原住民後援會

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崁津部落是很好的地方,從70年陸陸續續來到這地方定居,打這塊地,作自己一輩子的居所。因為這塊前面對著大漢溪,所以每當工作休息或部落節慶,不管老人中年人,就會帶著魚網來到溪邊捕魚回來,供部落的人一同分享今天所獲得的成果,這就是崁津部落的人值得高興的一面 。──引自陳春讚整理之『崁津部落之歌』故事說明

隱伏在旋律之後, 唱歌的人們的生命的樣貌, 到底是什麼呢?

三鶯部落, 撒烏瓦知,崁津部落的重建 .保存. 拆遷危機, 從去年延燒到現在。因為三個部落的聯合抗爭, 初步獲得了暫時的成果:三鶯部落緩拆, 撒烏瓦知部落原地重建, 崁津部落也得到消息暫時不會拆遷。 這期間許多朋友的共同幫忙, 讓這幾個部落的危機與現況, 逐漸被社會所看見。民歌學校也在這個時候, 參與了部份的行動。

就在和部落人們接觸的過程中,  我們向部落族人提出了建議:『何不唱部落的歌, 講述部落的流動的勞動歷史, 讓外人更加看到都市邊緣原住民部落的真實狀態?』

崁津部落很爽快地答應了, 而且很認真的聚集了族人, 練習唱著歌曲。有些歌, 年輕一輩的聽過但不會唱, 有些歌, 老一輩的族人還得邊唱邊討論, 修正那些忘記許久的歌詞。這個民歌學校講座的邀約, 讓部落裡的大大小小在歌唱這件事中活絡了起來, 而在三個部落合組的『河岸家園聯合自救會』中, 部落也決定, 三個部落輪流主辦。

某次聯合會議中, 大家談著, 這不應該叫做『民歌學校』, 而應該叫『lipahak mapulong』–聚在一起歡唱!我們很高興地邀請所有願意與河岸家園部落族人站在一起的朋友,  一起來參與這個歡樂的合唱。

活動流程:

1:00-2:00  崁津部落導覽(由部落耆老及中原景觀系盧建銘老師導覽)

2:00-4:40 同歡會(內容有崁津部落的歌曲及 三鶯部落, 撒烏瓦知部落的表演)

4:40-5:00 搗糯米。

5:00-7:00 原住民美食。

交通導覽:

國道三號大溪交流道下, 左轉112號縣道, 再左轉3號省道, 至盡頭右轉4號省道(介壽路), 直行往崁津大橋方向, 路之左側會有一巨大的土雞城招牌, 左轉進入小徑, 沿著自行車道, 順著部落方向指示即可到達。

搭車者可搭乘客運至大溪, 再由大溪前往部落。但建議可以幾個人一起邀集有開車的朋友一同前往。

地圖參考:

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(地圖製作:苦勞網記者楊宗興)

連絡人

鍾仁嫻 0920034674 (阿喊)

黃惠偵 0926604670

李宜霖 0928197396

陳柏偉 0933889902

關於沙瓦烏知部落 http://www.coolloud.org.tw/node/35553

關於崁津部落 http://www.coolloud.org.tw/node/21367

單車道毀村事件

單車道毀村事件,無異是單車風潮中的崩壞趨勢,如果官方一再以興建單車道為名,破壞生態、自然,遺忘親近社區的意義。單車族該是挺身而出高聲抗議,不要這種暴力單車道,沒人願意騎在這種悲傷的道路上。

一直覺得,單車道不該只是建設,而是一個文化深度的表現,以一種和緩的速度,遇見我們所疏忽的一切。

於是騎車,不是道路本身,而是沿途的風景。

但是幾年來,各地政府視單車道為減碳政績,甚至寄望在休閒增加觀光利益,於是為建而建,甚至舉著興建單車道的大旗,忽略人性中其他的必須。

桃園大漢溪河濱部落,見證一個粗暴的自行車道政策,為了興建車道,不惜拆毀整個部落,讓原本充滿溫馨的自行車道,沾染悲傷與橫暴的氣息。

公視13頻道四月六日晚間十點播出「社區。自行車道」,探討社區與自行車道的關係,有興趣可以看看。

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為了興建單車道,摧毀了原住民家園

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河濱部落存在大溪武嶺橋下已經二十餘年,居民佔據河岸地居住,有著都市原住民的辛酸故事,他們用著最隱匿的方式,自給自足的過著遊離都市的邊緣生活。

這次為了一條單車道的興建,竟然拆除整個部落,更荒謬是,拆除的理由,是因為部落在自行車道兩旁,不甚美觀!
高級的大官人啊!可知道美觀這二字多辛酸,對這群爬鷹架蓋大樓、年老無退休金、傷殘自己敷的原住民,在離開故鄉棲息城市邊緣之後,以工地拾回的木板搭建家園,如何要他們美觀?

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他們沒有歐式豪宅、庭園花園,但是種菜、種樹、種栗米所營造的田園景致,細膩觀察都充滿自然的美景,更有著許多感人的故事。

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問題為了中產潔淨的虛假美觀,一切全拆。

那麼新建的單車道,又創造了什麼美觀?

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新建的水泥車道,遠遠沿溪而來,在炎熱的陽光下格外耀眼,為了開路砍掉樹木,又在道路二旁種上植栽,那種無法長存,必須花錢一種再種的人工植栽。

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官樣的自行車道,為建而建,一樣的建設思維放諸四方,只考慮造出一條自行車道,提供騎乘移動,卻沒想過自行車道親近社區的意義。

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自行車道通過部落並不衝突,甚至讓外來遊客親近都市原住民部落,成為一個溝通與相遇的通道。無論歇息,無論互動,有自然的景觀、有深刻的人文,會是一條多溫馨的自行車道。

在國外,自行車成為一種生活態度,其實並不需要太多專用道,而是運用原有的自然道路,在細心規劃、明確指示,以及路權的相互尊重上,自行車可以四處遊走。

那樣的精神,彰顯自行車運動的重要精神,簡易、安全、不破壞,它是一種行動的返古哲學,親近所有已存的事物,以緩速重新觀察我們的周遭事物,無需營造刻意的景觀。

但是,這些意義全然不被思考,休閒思維主導一切,彷彿自行車道就得新造,讓興建自行車道,又成為預算消耗的項目。
河濱部落被拆,因為一條自行車道,極其荒謬。

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當流離失所的部落原住民,必須搭上帳蓬,過著不知未來的生活,無盡哀傷在這條車道串流,任何熱愛自行車的人士,都應深感痛惡,以和善的自行車道為名,毀掉一個部落。

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看著毀壞的部落上方,一棟耗費鉅資建起的原住民博物館,宣揚愛護原住民文化的精神,那是如何的矯情,以及諷刺。

單車道毀村事件,無異是單車風潮中的崩壞趨勢,如果官方一再以興建單車道為名,破壞生態、自然,遺忘親近社區的意義。

那麼,單車族該是挺身而出高聲抗議,不要這種暴力單車道,沒人願意騎在這種悲傷的道路上。

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本文轉載自「飄浪。島嶼」部落格

以大漢溪河岸阿美群的文化發展,為撒烏瓦知部落請命

偉大城市與偉大國家的價值,在於能夠看到弱勢者的文化力量,和我們能不能夠從照顧弱勢來展現人道的精神。這裡的長老用哭泣的聲音說:「我們不是同一個國家嗎? 我們不是應該要互相照顧嗎? 為什麼要拆我的房子? 為什麼……

2月20日在新聞上看到撒烏瓦知部落(Sa’owac niyaro’)被縣政府搗毀的消息時,雖然不感到驚訝,卻令人心痛。以這個部落農耕採集生活為主題的展覽,去年十二月才剛在澳洲墨爾本的皇家植物園展出,澳洲人正還在敬佩臺灣強軔的文化力之際,我們的社會竟然用法令、警察和怪手來面對這樣的文化。

這個反抗運動裡涵蓋許多現階段世界性的議題,但是目前只有原視新聞雜誌「天還未亮」和部落集體燃狼煙的報導,跳脫了事件的表面,指出了原住民長老為主體的話語和國家資本體制之間,最根本的衝突矛盾;透過原視的報導,國外的友人開始關切撒烏瓦知的處境,因為全球遭遇經濟和環境問題的城市,都以探尋原住民永續性的自然文化,來反省當代社會,尋求新的出路。

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照片引用自「生活,就是抗爭」部落格

從大溪出發,沿著大漢溪的左岸的自行車道去勘察,發現怪手沿路鏟平河岸邊的灌木林,將所有的植被推光,有好幾段就直接將沙石和破碎的樹幹推到河床裡和農業溝渠裡;許多的阿美族的小部落被拆掉,這些自然部落有的後退到灌木林裡重建,將自己隱藏在森林裡,沒有腹地的就遷往更危險的河岸地,阿美族嘹亮的歌聲還是隱隱約約的從森林裡傳出來;這是我們社會一直都不願意承認的「大漢溪河岸阿美群」。

沿著河岸重新認識我們的歷史和自然環境,本來就是一件美事,但是粗暴的行政和工程,玷污了這樣的河岸想像。沿路開始有自行車隊通過,不小心聽到他們的對話,一起討論儀表上所顯示的里程數和時數,也有人提到了自己的心跳指數。騎著破舊淑女車的騎士們,反而好奇的停在部落前觀看阿美族的小板橋、菜園和農寮。

去年為了想要瞭解大漢溪的自然環境,認識了撒烏瓦知部落的阿美長老們,這半年來持續到部落裡請教阿美長老們,漸漸體會和瞭解阿美族獨特的河川永續經營文化。

長老們從20年來半工半農的經營模式,逐漸轉變成自足農耕採集的濕地經營方式,將移自花東的阿美族生活共生植物,如麵包樹、大葉山欖、樹豆、樹薯、輪胎茄和各種採集植物,與河床上本來的臺灣水柳、苦楝、構樹和烏桕等原生植物,加上吵雜的動物聲,形成了生態系統細緻豐富的自然景觀。阿美族的母語也透過這樣的農耕經營技術,在家族和部落生活領域中建造了活的母語語言情境,有時甚至一整天都用不到漢語。

每週我將這些寶貴的經驗和智慧,直接移轉給學校裡的學生、同學及老師,也轉述給有志於社區農園的社區伙伴。原因在於這樣的自足永續的經營方式,恰好也是全球化經濟破滅時代中,當代社會最需要的生產文化及技術。

去年颱風水患時,撒烏瓦知部落的農耕濕地反而成為大漢溪河床上最有效的滯洪池,水患只會讓農耕濕地的水芋和筊白筍獲得更多的養份;反而自行車道單調的草地,只會將水量快速送往下游,造成下游的水患壓力。從高堤往河岸上看,水利單位的景觀單調生態錯亂的經營方式,和阿美人的共生環境相比,我覺得將河川的經營從阿美族人轉移至河川管理單位,反而更令人擔憂。

這次的自行車道工程,生態和文化的破壞十分嚴重,很慚愧的,連我自己都只是冷眼旁觀,提醒我們的卻是撒烏瓦知部落十幾個阿美長老的反抗運動。

由於採訪過長老,我才瞭解大多數的長老們,在二、三十歲以前都在花東過著和祖先一樣的農耕採集生活。移往都市的二十年,憑藉著自己勤勞的勞動力,和對都市生活的美好想像,來到西部做工和建立家庭,每個人大約都有四到八個小孩。再之後的二十年,才在臺灣的勞力市場轉移下,以半工半農的方式找到依附在都市邊緣河川地的生存方式;這二十年的開墾,和不斷的被驅趕,最後才找到人生生命後段的新樂園。

二、三十年的努力,撒烏瓦知部落的長老們形成了和祖先精神一致的河川經營方式,當去年將這樣的島內移民文化介紹到國外時,他們都讚嘆這種文化的前瞻性;也同情臺灣的原住民,在經歷了四、五十年的生命之後,才在將快到祖先來時之處,找回傳統精神。

這十幾位長老每個人的生命都像是台灣神話的詩史,最大的差別在於一開始他們就學會了祖先傳下來的生活習慣,花了四、五十年之後,最終還是必須從都市逃離出來,才有辦法以祖先般快樂的方式渡過人生的晚年,而不是以養老院的方式。而且以他們的身體狀況,已經沒有辦法和壯年時一樣開墾了。

因為這樣,所以撒烏瓦知部落成為這一次河岸工程中,唯一站出來反抗的團體,他們以體弱多病的身體,最大的年紀,最小的人口,每天住在帳蓬裡,也常常從工程主辦單位的電話裡收到威脅和羞辱;靠著晚上集體向耶穌基督禱告和身上的傳統部落精神在支撐著。他們只覺得自己在維護自己的基本生存權,我卻認為他們在幫當代社會和阿美族的精神背十字架。

偉大城市與偉大國家的價值,並不是在一些經濟奇蹟,或是偉大的建設,或是偉大的人物;而是在於能夠看到弱勢者的文化力量,和我們能不能夠從照顧弱勢來展現人道的精神。他們是被社會拋棄的勞工,是被歧視的弱勢民族,是無住屋的人民,用法令、政權、警察來趕走他們太容易了,但是我必須站在撒烏瓦知這一邊。

這裡的長老用哭泣的聲音說:「我們不是同一個國家嗎? 我們不是應該要互相照顧嗎? 為什麼要拆我的房子? 為什麼要讓我這麼難過? 為什麼要讓我哭呢 ?」,我們要用行動來回答她的問題!

(作者為中原大學設計學院博士候選人 ,中原大學景觀系兼任講師)

本文轉載自「溪洲部落後援會」http://shijou.blogspot.com/

月桃的記憶

阿美族聚落的長青會組織了月桃編織班,在十一月每個週二和週三,會有一群阿姨搬著椅子坐在都蘭山劇團前的漂流木舞台上,向耆老們學習月桃編織的手工技藝,老人家專注編織的神情、和阿姨們耐心學習的手,總令人印象深刻。

在東部濱海的一個阿美族聚落,有個新東糖廠,糖廠裡有個漂流木架設而成的舞台,一群阿姨們坐在舞台上,編織著一條一條剪好的月桃葉,手不曾停下。這裡是台東縣東河鄉的都蘭部落。

月桃這種植物在當地很常見,月桃的香味除在飲食上大受族人歡迎之外,其莖更可以拿來編織許多生活中的日常用品。老人家和這些阿姨們總要到外面找許多月桃,截下其粗壯的莖,將莖一片一片地剝除下來,曬過太陽,再用剪子裁成一樣的寬度,才能開始編織。他們善用地方天然資源,將自然素材作有效利用,一些時日過去,開始出現大大小小的蓆子、坐墊、手提包、背包、手機袋、籃子……每一件,都有月桃的身影。

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大家專注的神情

阿美族聚落的長青會組織了月桃編織班,在十一月每個週二和週三,會有一群阿姨搬著椅子坐在都蘭山劇團前的漂流木舞台上,向耆老們學習月桃編織的手工技藝,老人家專注編織的神情、和阿姨們耐心學習的手,總令人印象深刻。

「沒辦法啊,我們這一輩再不學,將來就沒有人會了。」一位部落裡的阿姨這麼說。

「我就是想學,這是我們祖先珍貴的智慧,一定要流傳下去。」一旁有阿姨熱情幫腔。

也有人是不說話的,皺著眉埋頭苦編。

高興的時候會有人唱歌,沉默的時候,地上的保力達B和檳榔是枯燥緩慢的編織過程裡共同的慰藉。

時代的巨輪不停向前,傳統文化產業逐漸衰落,原住民根植於大自然的文化也悄聲隱退了。長期以來在主流文化價值觀的衝擊下,部落人口紛紛外移,傳統的生活方式也迅速地瓦解與改變,月桃編織的傳統手工藝僅存在耆老們的手中,而出現傳統手工藝文化的斷層。鑑於長者將逐漸凋零,部落的婦女們紛紛挺身而出,要向老人家學習編織月桃葉,讓這項美好的傳統能保存下去,從自身開始身體力行。一起重拾手做的踏實與緩慢,讓指尖滑過月桃葉,觸感裡有大自然的親密與美麗。

十一月底,長青會編織班租借都蘭糖廠咖啡屋的展場,展出手做的成果,那一天,各式樣的提袋、手機袋、席墊甚或是精緻的髮飾,所有辛勤編織的心血都被安置在展示台上,靜靜地呈現著古老的美麗。部落的阿姨們笑得很開心,他們學到傳統技藝的同時,也尋回了部落的記憶。長老們都到齊了,大家圍著圓圈,一起唱歌喝酒慶祝。

編織場地
在研習會場上

這是阿美族傳統的生活美學,都蘭長青會自組的月桃班除了尋求自我認同、保存傳統,在另一方面,也希望一起學習一起手做的同時,能相互激盪,結合時尚之創意,編出更多不同的月桃手工製品,然後能帶動部落文化產業,提振部落經濟,才能達到永續經營的目標。

想念takomo

南瓜靜靜的躺在我的桌上,就像小星星。我突然感到我手上抱著的不是一個小南瓜,而是一顆人與人連結的小星星。透過它,我使更多人認識了takomo和我們的關係。 當我再抱著這包小南瓜時,我第一次感覺到……..

我從花蓮光復馬太鞍溪旁的takomo,帶著幾個才採下來一、兩天的小南瓜,坐上區間車,再轉搭擠滿了乘客,再把它們放在腳踏車的提藍,送回了自家。

01 我在takomo拿著嬌小可愛的南瓜
我在takomo拿著嬌小可愛的南瓜

雖然它們是小南瓜,但都很結實、很多水份,所以每一個都「斤兩十足」!雖然背著行李、拿著大衣、又跟人擠來擠去,但每當我看到這些漂亮的小南瓜時,我總感到很溫暖和高興。

5月16日,紀彥開車載著我、lisin和阿荊去takomo。是他近年常去的地方,也是他論文的田野。其實我早就想去takomo了。因為他常常都說那裡會讓人感到很舒服,又跟我說和老農的接觸的片段……。

去年七月,我參加了青輔會的遊學台灣,第一次接觸到馬太鞍和馬太鞍的阿美族人。我感受到他們對人的熱情,聽著導覽員的精彩介紹,好像每一塊石頭、每一顆星星都被他講活了。事隔快一年了,我為我可以再到光復感到興奮。雖然當天我有點不舒服,但我還是滿心期待著……。

紀彥跟我說,takomo是馬太鞍以前的世耕地,但由於它旁邊的馬太鞍溪築起了堤防,便把世耕地便和馬太鞍分開了。對我這個在城市長大的小孩來說,不要說甚麼世耕地,我還土地是甚麼都搞不太懂。去年暑假跟一群香港朋友在台灣進行環島,才開始慢慢的重新去思考土地是甚麼這個問題。在城市生活久了,我只知道「地」是鋪上黑漆漆的柏油。然後我再問他甚麼是世耕地,我記得去年認識他的時候,他有跟我說過,但我後來忘記了。 他說這是以前阿美族一直有在耕作的土地,有點似傳統領域。不過土地並沒有一直屬於他們,後來不同的政權侵入這裡後,便把土地變為國有。後來經過一些事情後,有些族人回來這裡耕作。其後又有和政府作了一些抗爭。我聽著、聽著,我突然感覺到,原來一塊土地可以承載著那麼多的故事。

我們在山興把Namoh接上車,他們輕鬆的談著在部落裡的事。我不知道要如何插話,就坐在位置上靜靜的聽著。

我看著兩旁的田野,我想,takomo應該離我們不遠了。

車突然在顛簸的小路上停下來,紀彥在司機位大叫著前方的一位農夫,然後Namoh飛快的下車跑過去。他是takomo世耕地權益協會理事長林新平先生。紀彥、lisin和Namoh習慣的跟他說:nga’ai ho。我知道這是阿美族問好的族語,是上次參加遊學團裡學的。我有點不太自在,不知要怎麼辦才好。林先生身穿一件深色的汗衫和沾上很多乾泥巴的長褲,而長褲是套在水靴裡的,水靴也有很多的泥巴。他拿出一些桌椅讓我們坐下。然後他熟練的拿出他的香煙,Namoh跟他要了一根,然後說了一下今天在弄的東西。又指著他後方的收稻子機器,說著:「你看,他又回來了!」

我的不自在,在林先生的自在下一點點消失。看著他,細眼睛的他,臉上總帶著笑容。他認真的看著、聽著紀彥和lisin的活動設計,又輕輕的提了一些意見,我感到一股溫暖從心裡升上來。我感覺他甚至比我的爸爸更加親近,更加溫暖。

紀彥和lisin是為了530的塔古漠世耕地進鄉團工作坊[1],再來這裡跟族人談細節上的安排的事情。林先生還是滿高興看到有外來的年青人願意來關心這片土地,還問要不要叫所有的幹事來這裡帶大家作導覽。他的熱心,使我知道其實他很希望可以幫上更多的東西。

後來我們又再去拜訪另一戶農民。下車後看到有個faki(阿美語裡的叔叔)坐在火爐前吃著玉米,有個fayi(阿美語裡的阿姨)看到我們一群年輕人來,便在廚房裡端出一盤玉米,熱情的叫我們趕快吃。因為,等會要吃晚飯了。

我有點被他們的熱情嚇倒,有點來不及反應。理智上跟我說拿玉米吃掉它便對了。
雖然有點困惑,但我還是拿了一根很短的玉米來吃。淡米黃色的玉米棒還沒有放在口裡,便已傳來誘人的香氣。我好久沒有吃水煮玉米了。我有點急的把它們吃下去。好結實、清甜的玉米阿。那個faki問我們:「夠鹹嗎?剛剛才放鹽巴的。」我心裡很感動,因為這些玉米是為我們煮的。

玉米剛放下,fayi便領我們進屋內吃晚餐。我看到一桌八道菜,六道都是用南瓜煮的。我從來都沒有見過南瓜的菜式可以是這麼多變的。我們有點七手八腳的幫忙拿椅子、分配碗筷。還是屋內的fakifayi們手腳比較靈活,他們三兩下功夫便把東西弄好。此時,我們還沒有安定的坐下來。

我們吃著吃著,看著電視機的日本動漫《灌籃高手》,我們都笑說著這是我們年輕人的集體回憶,fakifayi們則說他們現在也很喜歡看。桌上的菜很快就被清光了。香甜的白米飯,配上水煮南瓜、炒南瓜、涼伴南瓜…真的非常好吃。沒有想過南瓜可以用來涼伴。它的味道有點像香蜜瓜,帶點清甜。但卻非常有咬感,很爽脆。小山丘似的涼伴南瓜,不消一刻便成了平地。

有個fayi說他們種的南瓜是很特別的,皮是特別的薄。所以特別好吃、特別甜。
她這句話強調了三次,而且是很有自信的說著。我有點不太懂她在說的是甚麼,只感到菜都好好吃。好久沒有吃到全素的自家菜了。

大家都吃飽後,他們又繼續開始跟這四個fakifayi們簡述工作坊的活動詳情,又邀請他們當活動的小班長,負責帶學生在takomo裡到處跑跑看看,再說出這片土地的故事。二個fayi都很興奮,說著跟她的同學就有福了,因為她有很多很多的故事。接著便一連說了幾個很好笑的故事。內容都是說年老的族人,因聽不太懂國語而產生的一連串誤會,其中有兩個和醫療有關的。(我先不在這裡說,大家去參加工作坊,問那個fayi吧!哈)

然後fayi又突然說:「跟他就糟糕了,他都不會講故事!」

對面的faki看上去有點沉靜,但他也開口說:「我也知道很多了,也會講了…」大家聽後都笑了。

之後lisin他們問fayi們小南瓜的收成和售賣情況。氣氛突然變了。fayi說現在是4.5。我猜也許是一斤4.5元吧。然後兩個fayi有點感傷。他們再問,那去年呢?

「去年……去年……是8元。」我的天阿!足足下降了快一半的價格!她們接著說:「在這裡我們賣100元,路口就是150或200元;到台北的超市就是500元了。」我感到很離譜,負責務農的是最辛苦的,但拿到的報酬是最少的。其餘的都成了運輸費和更多部份是大企業的盈利。

我跑去看到底這些很好吃的南瓜長得怎麼樣。faki揭開了帆布,一個個小南瓜都冒出來了。它們跟手球差不多大,每一個都很重。lisin看到後說:「嘩,果蠟都還在呢!」我問:「果蠟是甚麼?」lisin:「就是這層白白的東西,有它就是代表它很新鮮。」

旁邊的faki有點靜,沒有說話。

我們開始拿起小南瓜來玩、拍照。然後我們又嚷著要幫他們買小南瓜。我問fakifayi要如何選小南瓜。他們熟練的拿起一些小南瓜。我們大聲的亂猜,又說是不是較白的?那個根比較粗的?比較長的瓜?fayi慢慢的說:「小南瓜每個都好吃了。」

02 takomo的faki和fayi教導我們如何挑選南瓜
takomo的faki和fayi教導我們如何挑選南瓜

faki輕輕的指了一個小南瓜給我看。原來,小南瓜要選比較圓的,則上下均衡的;因為這才代表養份、甜度上下都均衡,會較好吃。而且要選比較醜的,即花紋沒有太多的,因為花紋太多代表它已經老了,要趕快吃,不能放太久……。選小南瓜都有好多好多的學問。

當我再抱著這包小南瓜時,我第一次感覺到,我不只是買了一件商品,我還了解了很多的東西,認識了這些生產者。有點回到小時候看著媽媽把一塊布一點點的變成了我的袖子、衣領、口袋…到送給我們的新衣服一樣。我跟人,是有關係的。而這件東西,不是冰冷的。

我喝著自己煮的南瓜湯,回想起我在takomo跟他們一起的時光。我感到非常非常的溫暖、開心。我又抱著一個個的小南瓜,送給我的好朋友。每送出一個時,我就跟他們說我在takomo看到的東西。他們往往都會用閃亮的眼睛看著那個漂亮的小南瓜和聽著我描述那個漂亮的takomo

03 南瓜靜靜的躺在我的桌上 就像小星星
南瓜靜靜的躺在我的桌上,就像小星星

我突然感到我手上抱著的不是一個小南瓜,而是一顆人與人連結的小星星。透過它,我使更多人認識了takomo和我們的關係。

昨晚,聽到紀彥說這些小南瓜農原本要來收購的商人沒有來,一整個倉庫的小南瓜便在一旁放著。有些還已經開始爛掉了。紀彥說他們對行銷的東西不太熟悉,也沒有這些經驗。一直主要靠相信商人來收購全部的農產品的方式來處理著。我聽到感到很心痛,很想跟他們多買一些小南瓜、更多、更直接的幫助到他們。

可是只有我一個人,也幫不了太多。而且即使用了宅急便,一箱的小南瓜都不知道要吃到甚麼時候?

不知道有沒有願意一起合購呢?

如有興趣的話,請留言或電郵跟我聯絡。
polly:mees8mcom@gmail.com

延伸閱讀:
塔古漠世耕地進鄉團工作坊
花蓮縣原住民塔古漠世耕地權益協會

國家侵占耕地 阿美族人聲討

1] 塔古漠世耕地進鄉團工作坊,請參考網站:http://takomo.domain.googlepages.com/workshop

【農業】0530-0601塔古漠世耕地進鄉團工作坊

我們預計募集20位熱血青年,於5/30~6/1進行三天的農村工作坊,與takomo農民實地相處並生活其中,當中安排了換工實作,以自己留下的汗水來感受農民們的耕作歷程、並彼此互動與分享;除了takomo…

時間:5/30()~6/1() 前進鄉村 貼近土地

報名日期:即日起至5月28日截止

聯繫人:Lisin Haluwey(0911-834512)

主辦單位:花蓮縣原住民塔古漠世耕地權益協會

協辦單位:青搞花聯盟、馬太鞍青年耕作隊

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在台灣滅農政策之下,各地鄉土種稻的身影逐漸凋零…但在花東縱谷平原的馬太鞍部落的土地上,仍有一群堅守土地的阿美族老農,依然按照節氣循環,年復一年的種著水稻,聽著風聲吹動稻穗時的沙沙聲,憶起那年幼時豐收的辛勤!

Takomo是由奇萊山發源的馬太鞍溪所沖積的一大片廣闊的平原,最初這片土地在馬太鞍部落旁,不是現在所見的樣貌!在民國83年水利局計畫『築堤造地』,民國84年東部土地開發局逕行在『萬榮開發造地(堤防)』,堤防建造完成後,所有『未登錄地』劃為國有,於民國88年由水利局轉給內政部營建署新生地開發局。從此在takomo耕作的馬太鞍阿美族人成為竊佔國有土地的刁民,但誰又知道這一片河流經年累月沖積而來土地,曾經上演馬太鞍勇士kalaliw力抵外侮的古戰場,從祖先時代就在此生活、漁獵採集的世耕地卻變成國家的土地!

Takomo這片土地被財團覬覦,在takomo耕作的老農民成為農會剝削的對象。這片土地雖然多災多難,不過老農們像堅韌的黃藤一般,就算穀價下跌,政府壓抑農業,卻一樣耕種,也是因為老邁的身體無法符合勞動市場的需求,更是因為堅守阿美族貼近土地的生活文化,彎著腰延續勞動的韻律!透過工作坊,希望能讓大家看見takomo這片阿美族世耕地的人民、聆聽老農與土地的故事,並將老人與土地所受到的遭遇記錄下來,化為文字、影像,讓更多人知道在花東縱谷的馬太鞍溪畔takomo的土地上,人與土地的文化!

我們預計募集20位熱血青年,於5/30~6/1進行三天的農村工作坊,與takomo農民實地相處並生活其中,當中安排了換工實作,以自己留下的汗水來感受農民們的耕作歷程、並彼此互動與分享;除了takomo世耕地之外,我們也將造訪鄰近的山興部落,由在地從事部落工作的熱血青年那麼好(Namoh)先生做部落發展與附近的土地議題分享;此外也將造訪馬太鞍溼地,進行阿美族野菜認識與採集,進一步了解馬太鞍部落整體發展圖象,並進行相關議題的紀錄片放映。

我們的招募條件餒,只要你有一顆火燙燙的心、對大大小小事物充滿好奇、願意打開心胸來包納一切的,就是最佳候選人啦!

塔古漠世耕地進鄉團工作坊的詳細資料,請見:

http://takomo.domain.googlepages.com/workshop

報名日期:即日起至5月28日截止

聯繫人:Lisin Haluwey(0911-834512)

主辦單位:花蓮縣原住民塔古漠世耕地權益協會

協辦單位:青搞花聯盟、馬太鞍青年耕作隊

注意事項:

1. 本活動食宿均由當地農民與鄉親友情贊助(僅有第一天晚餐為合菜需共同負擔),但仍需負擔三天的食材、活動工本費與保險費,我們將每人酌收800元,敬請包涵。

2. 工作坊的第二天都會待在takomo世耕地,我們將會分組做世耕地的文字與圖像紀錄,大致分為圖像、文字、行動劇等,作為下午與農民進行世耕地自我理解與感受的分享呈現,透過實地的文化紀錄與建檔,也是協助takomo世耕地往後爭取農民權益的資料依據。

3. 本活動將會實地於農田荒地間活動與住宿,需要自行準備睡袋、簡易餐具、水壺、穿著長褲以防小黑蚊,並攜帶攝影器材(用數位做簡單短片)做文史紀錄、手電筒以利夜間探查,如有相關自身特殊或身體不適的狀況,請提前向主辦單位報備以作妥善安排。

重現傳統樹皮衣-都蘭耆老沈太木

沈太木頭目雖然年逾75歲,但仍然肩負傳承部落文化與古老技藝的使命,帶領部落中的族人學習傳統歌謠與各項技藝,今年更榮獲「原住民藝術家駐村促進部落在地就業計畫」的肯定,要將樹皮技藝再做創新與推廣…

利用構樹以及雀榕的樹皮製成獨特的「樹皮衣」,是台東都蘭的阿美族耆老特有的傳統技藝。近年來此項珍貴的傳統技藝不但持續受到外界的重視並且頻頻受邀到各地示範與教學推廣,同時也吸引外國媒體的關注與學習,而當中最大的功臣就是這位台東都蘭部落的沈太木(阿美族名:巴奈˙達力功)頭目。身穿樹皮禮服的沈太木�目
身穿樹皮禮服的沈太木頭目

根據耆老們所說,「樹皮衣」的製作曾經中斷六十幾年。而台東都蘭部落的沈太木頭目正是重現傳統樹皮衣的最大功臣之一。沈頭目五歲時,在長輩打獵的工寮裡發現一件古老的樹皮衣,長大後依照長老的說法不斷親自試驗製作並重現樹皮衣風貌,經過一番努力終於找回「樹皮衣」的作法。

在百年前物資不易取得的年代,阿美族人以樹皮製成衣飾,可以說是擅於利用自然資源的表現,並兼具純熟的傳統工藝技術。

將構樹搥打的過程
捶打構樹的過程

目前樹皮布的製造與取得,多半使用構樹和雀榕的樹皮做成「樹皮衣」,其中又以較易取得的構樹為大宗。使用構樹製作樹皮衣時,必須先削掉最外層的表皮,再利用鐵鎚敲打構樹,以破壞構樹的形成層組織,使樹皮與木質部分離,以方便取得所需的樹皮。也因為樹皮包含周皮組織,才能使樹皮衣具有防水的功能。此外,構樹的樹皮纖維也適合用來造紙,相傳東漢蔡倫造紙的材料,就是取自構樹的樹皮。

在砍伐樹木製作樹皮衣之前,頭目會代表族人舉起酒杯,敬拜天、地、祖靈與這個地區的神明之後才砍樹。阿美族人說當樹木快倒下時「鳴~鳴~」的聲音是樹靈的哭泣聲,因此在取用大自然的材料時都必須心存感激。

而這樣獨特且珍貴的技藝不但受到國立史前博物館及國家工藝研究所的邀約示範教學,也吸引了包括美國有線電視CNBC World「KARMA TREKKERS」旅遊節目至都蘭採訪,大溪地國家「南島技藝」紀錄工作隊以及受到來台參與南島國際論壇的各國原住民酋長的重視,紛紛至都蘭取經學習

造型獨特的樹皮帽
造型獨特的樹皮帽

沈太木頭目雖然年逾75歲,但仍然肩負傳承部落文化與古老技藝的使命,每日精力充沛的帶領部落中的族人學習傳統歌謠與各項技藝,今年更榮獲「原住民藝術家駐村促進部落在地就業計畫」的肯定與補助,要將樹皮技藝再做創新與推廣,期望能將樹皮技藝推廣為都蘭部落產業,讓更多的社會大眾了解到傳統技藝之可貴,並吸引更多民眾重視與學習,未來也將致力於以樹皮技藝結合現代生活產物展現樹皮技藝新風貌,讓台灣多元之美傳遍各地。

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